11th May 2006
Giving up narrow ideas and feelings, people should show compassion towards their fellow-beings. Compassion is the hallmark of Bhakthi (devotion). No one can hope to please God without showing Daya (compassion) towards his fellow-men. A loving heart is the
بشر باید با ترک احساسات و تنگ نظری خود، به همنوعان خود شفقت نشان دهد. شفقت، نشانی از بکتی (از خود گذشتگی) است. هیچ کس نمی تواند بدون دایا (مهربانی) به همنوعان خود، امید به خشنودی و جلب نظر از خداوند داشته باشد. یک قلب عاشق، معبد خداوند است. اگر شفقت نباشد خداوند نمی تواند در آن قلب حضور یابد. هیچ چیز در این دنیا بزرگتر از پریما-دریشتی (حس عشق به همه) نیست. آنها که یگانگی را در همین به ظاهر گوناگونی می بینند خود به تنهایی نیکو و شایسته اند. بشر باید بفهمد که او جرقه های معنویت است. ایشان باید افکار مقدس را گسترده سازد و زندگی ایده آل پیش رو گیرد. آنها باید بدنبال این باشند که خیر و سعادت جامعه را ترقی دهند.
10th May 2006
Self-realization should be the goal of human existence. It has to be reached through three stages: Self-confidence, self-satisfaction and self-sacrifice. Man should regard himself as the master of the body, the senses and the mind. He has to use the intellect to experience his oneness with the divine, the cosmic all-pervading consciousness. The flame of Prajnaana (constant integrated awareness) which is in everyone is covered by the ash of worldly desires. When the ash is blown off, the fire of Brahman (Absolute Divinity) reveals itself in all its glory.
درک نفس باید هدف زندگی انسان باشد. از 3 طریق می توان به آن دست یافت: اعتماد بنفس، رضایت از خود، و فداکاری. بشر باید خود را بعنوان ارباب جسم و احساسات و ذهنش در نظر آورد. باید از هوش خود برای درک یگانگی اش با الوهیت، که همانا شعور نافذ کیهانی است، استفاده کند. شور عشق پراجنانا (آگاهی کامل و پایدار) که در همه وجود دارد، توسط خاکستر تمایلات مادی پوشیده و پنهان است. هنگامیکه این خاکستر پاک شود، آتش براهمان (الوهیت مطلق) با تمام شکوهش پدیدار می گردد.
9th May 2006
If you wish to lead an ideal life, you have to follow the example of the Avatars (Divine incarnations). Avatars may appear in human form, but you should not equate them with ordinary mortals. In physical form, both may appear alike. But there is a fundamental difference. You should not mistake the cotton fruit for the mango. When man strays away from the path of righteousness, God comes in human form to reform him. Birds, beasts and insects lead lives according to their specific nature. It is only man who has given up all righteousness, forgotten his divine essence and degraded his humanness. The Avatar has to protect the good, reform the erring and punish the wicked.
اگر آرزوی زندگی ایده آلی در سر دارید، باید نمونه (زندگی های) آواتارها (الوهیت های مجسم) را دنبال کنید. آواتارها شاید در اشکال انسانی ظاهر شوند، لیکن شما نباید آنها را با انسانهای عادی یکسان بدانید. از لحاظ جسمی، هر دو شاید به یک شکل ظاهر شوند. ولی یک تفاوت اساسی میانشان وجود دارد. نباید دانه پنبه را با ثمره درخت انبه اشتباه کنید. وقتی انسان از راه درستی و راستی منحرف می شود، خداوند برای اصلاح او در شکل انسانی ظاهر می شود. پرندگان، چهارپایان و حشرات بر اساس طبیعت خاص خود زندگی می کنند. این فقط انسان است که درستکاری را ترک گفته، ذات معنوی اش را فراموش کرده و از انسانیت خود تنزل کرده است. آواتار باید حامی نیکی باشد، اشتباه را اصلاح کند و گناهکار را کیفر دهد.
8th May 2006
Good qualities can be acquired only by practice. Though it may seem difficult, like moving an object uphill, yet the effort has to be made. Sadhana (spiritual practice) must be done with full faith and without any room for doubt. Cultivate love for God. There is nothing greater than that. As your love grows stronger, the Spirit in you will shine brighter. Spiritual growth calls for restraint on desires. In addition, you also have to get rid of attachments and aversions. The three great enemies of man are Kama (desire), Krodha (anger) and Lobha (greed). Desire destroys devotion, anger annihilates wisdom, and greed poisons every action. These three vices are deleterious to Sath-Karma (good deeds), Upasana (devotion) and Jnana (spiritual wisdom). The only way to get rid of them is to burn them in Prema-Agni (the fire of Divine Love).
کیفیات خوب (عادتهای خوب) تنها بواسطه ممارست بدست می آیند. اگرچه ممکن است بنظر مشکل آید، مثل جابجایی ِ یک شی در سربالایی، درحالیکه (تا مقصد) همچنان سعی و تلاش ادامه دارد. سادانا (ممارست معنوی) باید با ایمان کامل به انجام رسد و هیچ شک و شبهه ای در آن نباشد. عشق خداوندی را رواج دهید. هیچ چیز از آن بزرگتر نیست. همچنانکه عشقتان قوی تر می گردد، روح درونتان روشن تر می درخشد. رشد روحی مستلزم خودداری در تمایلات است. بعلاوه، شما باید از تعلقات و کینه ها رها شوید. سه دشمن بزرگ انسان، کاما (تمایلات)، کرودا (خشم) و لوها (حرص و آز) است. تمایلات، از خود گذشتگی را تباه می کند، خشم شعور را نابود می سازد، و حرص و آز همه اعمال را مسموم می سازد. این سه گناه سادا-کارما (اعمال نیک)، یوپاسانا (از خود گذشتگی) و جنانا (شعور معنوی) را آسیب می زنند. تنها راه خلاصی از آنها اینست که آنها را در پریما-آگنی (آتش عشق معنوی) بسوزانید.
7th May 2006
By constant contemplation on God the mind should be turned away from mundane desires. That is the way to transcend the dualities of pain and pleasure. Man has to wake up from the sleep of ignorance and realize his divine essence. When worldly desires are reduced, bliss will be experienced. Along with the control of desires, men should also get rid of Ahamkara (ego). Men today are filled with fear because they have no confidence in themselves. A bird can brave a storm because it has faith in its wings. But man succumbs to the slightest reverses of fortune because he does not rely on the power of the Spirit. People must rely primarily on the power of the Divine. With confidence in the Self, they should devote themselves to good deeds. This is the purpose of life. Every step you take must bring you nearer to God.
با تفکر پیوسته در مورد خداوند، ذهن باید که از خواسته های دنیایی رو گرداند. این، راه برتری یافتن بر درد و خوشی است. انسان باید از خواب غفلت بیدار شود و این ذات معنوی را درک کند. هنگامیکه تمایلات دنیایی کاهش یافت، سعادت حاصل می شود. همراه با کنترل خواسته ها، بشر باید همچنین از آهامکارا (نفس درون) خلاصی یابد. انسانها امروز وجودشان پر از وحشت شده، چون به خود اطمینان ندارند. پرنده می تواند با شجاعت با طوفان مواجه شود، زیرا به بالهای خود ایمان دارد. لیکن انسان در مقابل کوچکترین بد اقبالی سر تسلیم فرود می آورد، چون به قدرت روح ایمان ندارد. انسانها باید در درجه اول به قدرت معنویت تکیه کنند. با ایمان به خود، باید خود را وقف کارهای نیک کنند. این هدف زندگی است. هر گام که برمی دارید، باید شما را به خداوند نزدیک تر گرداند.
6th May 2006Easwaramma Day
The Mother principle is highly sacred. The mother fosters the child in the womb and goes through all travails to protect the child. There is no greater love in the world than maternal love. For every person the first preceptor is the mother. It is from the mother that a child learns to speak its first few words, take its first few steps and learn the first lessons in good conduct. That is why the ancients accorded the highest place of honour to the mother and declared: "Mathru devo bhava" (Esteem the mother as Divine).
وجود مادر از تقدس بسیار بالایی برخوردار است. مادر بچه را در رحم ِ خود غذا می دهد و برای حفاظت از او درد زایمان و مشقت زیادی را تحمل می کند. هیچ عشقی در دنیا بزرگتر از عشق مادری نیست. چون برای هر کس اولین معلم مادر اوست. از مادر است که بچه یاد می گیرد اولین کلمات را صحبت کند، اولین گامها را بردارد و برای فراگرفتن اولین درسهایش هدایت شود. به همین خاطر است که گذشتگان بزرگترین مکان افتخار را به مادر اختصاص داده و گفته اند: "ماترو دوو باوا" (مادر را همچون معنویت ارج بگذارید)
5th May 2006
Love is of four kinds. The first one, Svaartha-Prema, is like a lamp kept in a room; it illumines only the room. This kind of selfish love is confined to a limited group and does not extend to others. Samanjasa-Prema may be compared to the light from the moon. Though moonlight is visible everywhere, it is dim. This kind of love extends to a wider group, but is not very intense. The third is Paraartha-Prema. It is like sunlight - very brilliant and spreads everywhere. But like the sun that disappears at night only to rise again at dawn, this kind of love may appear to be absent at times, but it will appear again. The fourth one is Yathaartha-Prema or Atma-Prema. This love is present in all places, at all times and under all circumstances. This is Divine Love. It is eternal, imperishable and immanent in everyone. When this love is manifested by a person, he achieves the peace that passeth all understanding.
عشق به چهار گونه است. اول، سوارتا-پریما، که مثل چراغی روشن در اتاق است و فقط به همان اتاق نور می رساند. چنین عشق ِ خودخواهانه ای محدود به گروهی محصور می باشد که به دیگران بسط نمیابد. سامانجاسا-پریما را شاید بتوان با نور ماه قیاس کرد. گرچه نور ماه در همه جا قابل رویت است، لیکن روشنایی ندارد. این گونه از عشق به گروهی بزرگتر بسط پیدا می کند، اما قوی نیست. سوم آنها، پارارتا-پریماست که مثل نور خورشید درخشنده است و به همه جا نور می تابد. ولی همچون خورشید که در شب پنهان می شود تا در سحر باز طلوع کند، این گونه از عشق در ساعاتی ناپدید می شود، ولی دوباره ظاهر می شود. چهارمین گونه، یاتارتا-پریما یا آتما-پریما است. این عشق در همه جا، همه وقت و تحت هر شرایطی حضور دارد. این عشق، عشق معنوی است، درونی، نابودنشدنی، و در همه کس ماندگار است. هنگامیکه این عشق بوسیله شخصی بروز داده می شود، به آرامشی فرای تصور و درک همگان دست میابد.
4th May 2006
Spiritual love has to be distinguished from love or attachment related to the body, the mind or the intellect. The latter are related to the world and are a source of sorrow. True love is pure, selfless, free from ego and is full of bliss. Worldly attachments are not real love at all. They are transient, whereas the everlasting, pure love arises from the heart. How is it that man is unable to recognise this all-pervading love? It is because man's heart has become barren and polluted. The heart is filled with all kinds of desires and there is no room in it for pure, unsullied love to enter. It is only when worldly attachments are expelled from the heart that there will be room for true love to abide in it and to grow.
عشق الهی باید که از عشق و تعلقات ِ جسمی، ذهنی یا ادراکی متمایز شود. اینها (دومین مورد) مربوط به دنیا و منبع اندوه است. عشق حقیقی پاک است، فارغ از خود، بدور از نفس و مملو از سعادت و شادی است. تعلقات دنیایی به هیچ وجه عشق راستین نیستند. آنها زودگذر و فانی اند، در حالیکه عشق پاک و جاودان از دل برمی آید. پس چطور انسان نمی تواند این عشق نافذ را بشناسد؟ به این خاطر که دل انسان لم یزرع و آلوده شده است. دل او پر از انواع خواسته هاست و هیچ مجالی برای ورود عشق پاک و بی آلایش نیست. فقط وقتی که تعلقات دنیایی از آن خارج شد، عشق حقیقی در آن مسکن می گزیند و رشد می یابد.
3rd May 2006
All that one sees in the entire universe is a manifestation of Brahman (Godhead). Some people ask: "How can we petty human beings be equal to the all encompassing Brahman?" This is not correct. You are that omnipotent, all-pervading Brahman. Due to your worldly attitude, you are not recognising the Reality. You are separating yourself from the Divine. All that you see is Brahman. To search for God as something different from you is a mistake. But this truth is not easily recognised by man. When you look at the ocean, its endless series of waves and the frothing foam on the waves, they all appear separate from each other. But the truth is they are all one. The water in the waves and in the foam comes from the same ocean and has the same qualities as the ocean.
همه آنچه که یک نفر در دنیا می بیند، جلوه ای از براهمان (الوهیت) است. بعضی از مردم سوال می کنند که: " ما انسانهای کوچک و بی ارزش چطور می توانیم با براهمان که بر همه چیز احاطه دارد برابری کنیم؟" این درست نیست. شما همان قادر مطلق هستید، براهمانی که بر همه چیز نفوذ دارد. به خاطر نگرش دنیاییتان، از درک حقیقت عاجزید. شما خود را از معنویت جدا می کنید. همه آنچه که می بینید براهمان است. به جستجوی خداوند رفتن، درحالیکه او را چیزی متفاوت از خود می دانید یک اشتباه است. لیکن این واقعیت را بشر بسادگی نمی تواند درک کند. هنگامیکه به اقیانوس می نگرید، به سلسله موجهای بی پایانش و کف های روی امواج، همه آنها از هم جدا به نظر می رسند. ولی حقیقت اینست که همه آنها یکی است. آب موجها و کف ها از همان اقیانوس می آید و همان کیفیتی که اقیانوس دارد را داراست.
2nd May 2006
Peace cannot be found in the external world but within oneself. One should realize that the whole universe is pervaded by the Divine. Today the world is filled with strife. It is not possible to make a distinction between a human being and a demon. Man, who evolved from the animal, instead of proceeding towards Divinity, is regressing to animality. Man's primary duty is to uphold the human values of Truth, Righteousness, Peace and Love. However, man today is enveloped in attachment and hatred. The moment he casts them off, he will realize his divinity.
آرامش را نتوان در دنیای بیرون، بلکه (باید) در خود پیدا کرد. هر کس باید بداند که همه جهان از معنویت تاثیر می گیرد. امروز دنیا پر از جنگ و نزاع است. ممکن نیست بشود میان انسان و اهریمن را تشخیص داد. انسان، که ابتدا از حیوان پدید آمده، بجای حرکت بسوی معنویت، بسوی حیوانیت در حال پسرفت است. اولین وظیفه بشر اینست که از ارزشهای انسانی ای همچون صداقت، درستی، آرامش و عشقش مراقبت کند. ولی، بشر امروزه در تعلقات و کینه هایش درگیر است. لحظه ای که اینها را کنار بگذارد، معنویتش را خواهد فهمید.