12th July 2006
Deha Vasana (attachment to the body) impels one to seek physical strength and health and an attractive physique. All the efforts to make up one's face will not serve to alter its natural features. Only that which has been given by the Lord will be enduring. You must be content with that. While taking as much care of the body as is essential, you should not have excessive attachment to that which is inherently perishable and temporary. The body must be taken care of only for realizing the Divinity within. It is no doubt necessary to maintain good health as long as one lives, but obsessive concern for the body is misconceived.
دِها واسانا (وابستگی جسمانی) شخص را وادار به جستجوی قدرت فیزیکی و تندرستی و اندام جذاب و فریبنده می نماید. همه تلاشهایی که برای آرایش صورت فرد انجام می گیرد بدرد تغییر چهره طبیعی او نمی خورد. تنها (صورتی) که خداوند داده است برای او می ماند. باید از آن راضی باشید. وقتی به اندازه ای که برای بدن ضروریست از آن مراقبت می کنید، نباید دلبستگی مفرط (نسبت به حفظ آن) که ذاتا ً فانی و موقتی است داشته باشید. بدن باید فقط برای ادراک معنویت درونش مراقبت شود. هیچ شکی نیست که هر کس باید تا زنده است سلامت خویش را حفظ نماید، ولی توجه بیش از حد به بدن، تصوری غلط است.
11th July 2006 Guru Poornima
The very first lesson I gave when I declared My identity at Uravakonda was: "Maanasa Bhajare Guru Charanam, Dusthara Bhavasaagara Taranam." That is to say, first know that you are in 'Bhavasaagara,' this cycle of birth and death. Then resolve on 'taranam' or crossing it. Then fix your mind on a Guru or on the name and form of God which appeals to you. Lastly, dwell on His glory, do Bhajan; do it with all your mind. He who is deluded by this relative reality is the 'Samsaari' (worldly person); he who is aware that it is only relatively real is the 'Sadhaka' (spiritual seeker).
وقتی هویت خودم را به اوراواکوندا شناساندم، اولین درسی که دادم این بود: "ماناسا باجاره گورو چارانام، دوستارا باواساگارا تارانام." این یعنی، اول این را بدانید که در باواساگارا هستید، این چرخه تولد و مرگ. سپس در تارانام حل شوید یا از آن گذر کنید. بعد، ذهن خود را بر گورو متمرکز کنید یا بر نام و صورت خداوندی توکل کنید که به شما چنگ می زند (در پی شماست). در آخر، در شکوه و بزرگی اش مسکن گزینید، باجان بخوانید؛ با همه ذهن و فکرتان آن را انجام دهید.
کسی که فریب خورده این واقعیت خویشاوندی است سامساری می باشد (آدم دنیایی)؛ کسی که از حقیقت این رابطه خویشاوندی آگاه است ساداکا می شود (جوینده معنویت).
10th July 2006
When thoughts emanate from a mind purified by love, they will result in Dharma (Righteousness). When Love becomes part of your experience, thought and action you get Shanti (Peace). When you comprehend Love clearly, Ahimsa (non-violence) will result automatically. So Love is the unseen undercurrent binding all four human values. It can be summarised thus: Love in thought is Truth; Love as feeling is Peace; Love in action is Righteousness and Love with understanding is Non-violence. Love is the common denominator for all these values. It is the form of God, for God is love.
وقتی افکار از ذهن عاشق بیرون می آیند، دارما (درستی و پرهیزکاری) را سبب می شوند. وقتی عشق قسمتی از تجربه، فکر و عمل شما شد، به شانتی (آرامش) می رسید. وقتی عشق را به روشنی درک کردید، آهیمسا (عدم خشونت) خود به خود حاصل می شود. پس عشق جریان بی چون و چرای ارزشهای انسانی است؛ که دیدنی نیست. آن را به این صورت نیز می توان خلاصه کرد: عشق در افکار حقیقت است؛ عشق در احساسات آرامش است؛ عشق در عمل درستی و پرهیزکاری است و عشق با ادراک، عدم خشونت است. عشق مخرج مشترک همه ارزشهاست. همانا شکل خداوند عشق است، چون خداوند عشق است.
9th July 2006
There are different kinds of Jnana (knowledge). What is implied by the 'Jnana' is the knowledge of the Atma. It is not concerned with the physical, sensory or worldly knowledge. Atma Jnana (knowledge of the Atma) can be got only by enquiring into the nature of the Atma and not by any other means. It cannot be taught by preceptors or learnt by studying texts. It cannot be received from anyone or offered to anyone. It has to emerge from the inner consciousness. Preceptors and texts can only help to some extent. But the aspirant who seeks Atma Jnana has to embark on self-enquiry to experience this Self-awareness. He should explore and investigate the whole gamut of spiritual experience and arrive at the ultimate Reality. Just as a child learns to speak by watching the mother, the spiritual aspirant has to make the effort himself while listening to the preceptor or studying scriptural texts.
جنانا (معرفت) انواع متفاوتی دارد. معرفت درون، مفهوم و مقصود جناناست. این را بواسطه جسم، احساسات یا معرفت دنیوی نمی توان دریافت. آتما جنانا (دانش درون) تنها توسط کنکاش در ذات آتما دریافت می شود و نه به هر طریق دیگری. نمی توان با معلم و مربی آن را فرا گرفت یا توسط مطالعه متون به یاد گیری آن پرداخت. از کسی نمی توان آن را کسب کرد یا به دیگری هدیه کرد. باید با آگاهی درونی آن را پدیدار کرد. معلمان و متون تنها تا حدودی می توانند (در این راه) کمک باشند. ولی طالبی که آتما جنانا را جستجو می کند، باید خود برای این کاوش عزم کند تا به خود آگاهی برسد. او باید به جستجو و کشف همه حد و حدود تجربه معنوی بپردازد و به حقیقت غایی دست یابد. درست همانطور که کودک با نگاه کردن به مادرش صحبت کردن را می آموزد، طالب معنویت نیز باید در هنگام گوش دادن به معلم خود یا مطالعه کتب مقدس، خود تلاش کند.
8th July 2006
Most people in the world do not understand the purpose of life. Preoccupied with the pursuit of external objects, men do not strive to explore the inner realms of the Atma. Standing on the seashore, one can see only the waves on the surface and not the pearls lying in the depths below. Only the brave man who can dive deep into the ocean will be able to gather the pearls and not others. Likewise, Atma Jnana (knowledge of the Atma) can be gained only by those who turn away from the exploration of the phenomenal world to inquire into the truth of the Spirit.
خیلی از مردم دنیا هدف زندگی را نشناخته اند. انسان گرفتار تعقیب اهداف بیرونی است و برای کشف قلمروی درونی روحش تلاشی نمی کند. با ایستادن بر ساحل دریا، شخص فقط می تواند شاهد موجهای سطحی باشد و مرواریدهای خوابیده در کف دریا را نمی بیند. تنها، مرد شجاعی که می تواند در عمق اقیانوس شنا کند قادر است مرواریدها را گرد آورد، و نه دیگران. بهمچنین، آتما جنانا (دانش آتما، خود درون) را فقط کسانی به آن نائل می شوند که از پویش و سیاحت دنیای پدیداری رو گردانده تا به حقیقت روح برسند.
7th July 2006 Ashadi Ekadashi
When Sri Krishna was being weighed in a balance, all the jewels of Sathyabhama could not balance His weight. Rukmini then came and declared that the mere chanting of the name of
وقتی سری کریشنا را وزن کردند، همه جواهرات ساتیاباما نتوانست با وزن او برابری کند. سپس روکمینی آمد و اظهار داشت که تنها ذکر نام کریشنا با وزنش برابری خواهد کرد. همچنین با افزودن یک برگ، یک گل یا کمی آب، کفه ترازوی مخالف کریشنا کج خواهد شد. با این گفته او یک برگ تولاسی (ریحان) بر میزان گذاشت. و هان! بنگرید که کفه ترازو پایین رفت. برگ تولاسی همه وزن عشق بیکران روکمینی به کریشنا را بر خود گرفت. همه جواهرات ساتیاباما دیگر ارزشی نداشتند. ولی درخواست روکمینی برای نام کریشنا و تقدیم برگ تولاسی با قلبی مملو از عشق، کفه ترازو را پایین آورد. قدرت نام خداوند و تقدیم پیشکشی پر عشق، چنین است. خداوند با ثروت یا فضل و کمالات، قدرت یا منصب، به سوی کسی نمی شود. عشق خود تنها او را به حرکت در می آورد.
6th July 2006
You have today in the world, men of wealth, strength, scholarship and virtue. But there are few who have realized the Self. Ignoring the Self, of what avail are all other possessions, which are temporary and evanescent? Of what use is the knowledge about the world, when you are not aware of yourself? That is why Vedanta (Vedic Philosophy) calls upon each one to discover the truth about himself. Self-knowledge is the key to all knowledge. For this, you must approach the right person to teach you the means to discover your true Self. If you are not prepared to undertake this self-enquiry, cultivate faith, if not in God, at least in your own Self. The man who has no faith in himself can have no faith in anybody; he cannot have faith in God. Make Vishwasa (faith) your life breath (Shwasa).
امروز در دنیا مردمان ثروتمند، با نفوذ، با کمالات و پرهیزکاری را دارید. لیکن آنهایی که خود را شناخته اند بسیار اندکند. با بی توجهی به خود، دیگر دارایی ها که ناپایدار و موقتی اند چه ارزشی دارند؟ دانش و معرفت دنیایی به چه کار می آید، وقتی از خود بی خبرید؟ برای همین است که ودانتا (فلسفه ودا، کتاب مقدس هندو) به تک تک افراد سفارش کرده است که حقیقت خویش را جستجو کنند. دانش خود (درون)، کلید همه دانش هاست. برای این منظور، بر شماست که به شخص راستین ِ این هدف نزدیک شوید تا به شما وسایل دستیابی و کشف حقیقت درونیتان را یاد دهد. اگر برای بعهده گرفتن چنین کنکاشی آمادگی ندارید، ایمانتان را قوی سازید، اگر (حتی) نه به خدا، لااقل ایمان به خودتان را قوی سازید. کسی که به خود ایمان ندارد، به هیچ کس ایمان ندارد؛ و نمی تواند به خدا ایمان داشته باشد. ویشواسا (ایمان) را نفَس زندگی خویش سازید (شواسا)
What you consider as real is unreal. What you think is unreal is the only Reality. God alone is the one eternal Reality. Do not forget this truth. What you regard as real in the waking state does not exist in the dream state. What you experience in the dream state has no reality in the waking state. If there can be such differences between two states of consciousness in a single day, it ill-befits man to embrace the ever-changing impermanent phenomenal existence, ignoring the eternal Reality.
آنچه حقیقی می پندارید خیالی بیش نیست. آنچه خیالی می پنداریدش، تنها حقیقت است. خداوند خود به تنهایی حقیقت جاودان است. این حقیقت را بدست فراموشی نسپارید. آنچه در عالم بیداری در نظرتان حقیقی می آید، در عالم خواب وجود ندارد. آنچه در عالم خواب برایتان اتفاق می افتد، هیچ واقعیتی در عالم بیداری ندارد. اگر چنین تفاوتی در میان دو عالم هوشیاری در یک روز بتواند اتفاق بیافتد، درخور انسان نیست که این دنیای فانی و پدیداری متغیر را پذیرا باشد، در حالیکه به حقیقت جاودان پشت کند.
Whatever talents a person may possess, they must be dedicated to the service of humanity, indeed of all living beings. Therein lies life's fulfillment. All men are kin, moulded out of the same five elements, with the same divine essence residing in everyone. Service to your fellowmen will help your divinity to blossom, for service to man is service to God. God resides in the heart of every man and every living being, in every stone and stump. Let every act be a flower to be offered at the feet of God, free from the creeping worms of envy and egoism and full of the fragrance of love and sacrifice.
هر توانایی و استعدادی که یک شخص ممکن است داشته باشد، باید در خدمت به بشریت بکار گرفته شود؛ در واقع همه موجودات زنده.
به این منظور همه زندگی را باید بکار بست. همه انسانها با هم خویشاوندند و از همان پنج عنصر خلق شده اند، با همان ذات معنوی که در همه وجود دارد. خدمت به همنوعانتان به شکوفایی ِ معنویتتان کمک می کند، که همانا خدمت به مردم خدمت به خداست. خداوند در قلب همه انسانها و همه موجودات زنده ساکن است، در هر سنگ و کنده درخت. بگذارید هر عملتان گلی باشد برای پیشکشی در زیر پای خداوند، از کرمهای خزندهِ حسد و خودخواهی رها شوید و از عطر عشق و ایثار مملو گردید.
3rd July 2006
People claim to make offerings to God, even without knowing where He is. When the Lord is ever by the side of man, he is searching for God all over the world. One must purify one's consciousness instead of being led astray by the external. You have to rectify your conduct and actions, because everything depends on your actions. Adhering to the righteous path, with a pure heart, you have to divinize your life. All spiritual disciplines have been laid down only for this purpose. All the prayers, Japa (repetition of God's name) and Pooja (ritualistic worship) that are offered are intended only to purify the heart.
انسان ها طالب ارائه پیشکشی و هدیه به خداوند هستند، حتی بدون اینکه بدانند او کجاست. وقتی از دید انسان خداوند جاودانه است، او همه دنیا را بجستجوی او می گردد. هر کس باید بجای آنکه در دنیای بیرون گمراه و حیران شود، هوشیاری و آگاهی خویش را پاکسازی کند. بر شماست که رفتار و اعمال خویش را اصلاح کنید، زیرا همه چیز به اعمال شما بستگی دارد. با پیش گرفتن راه درست، و قلبی پاک، باید زندگیتان را خدایی کنید. همه دستورالعمل های معنوی تنها برای همین هدف تعیین شده اند. همه دعاها، جاپا (ذکر نام الهی) و پوژا (آیین پرستش) که توصیه شده اند، تنها برای پاکسازی دل بوده اند.