8th February 2006

In the Bhagavad Gita, Lord Krishna calls upon Arjuna to regard himself as an instrument of the Divine. Every human being is indeed an instrument of God. As such, he should carry out his duties, leaving the results to God. Men have to do their duties; success or failure is determined by the Divine. Do not esteem yourself as the doer. Develop the conviction that the Indwelling Spirit in you is directing you and enabling you to act.

در باگاواد گیتا، خداوندگار کریشنا ندا می دهد به "آرجونا" تا بر خود درود فرستد که او وسیله ای برای رسیدن به معنویت است. هر انسانی در واقع وسیله ای برای رسیدن به خداست. از این رو او باید که وظایف خود را به انجام رساند، و همه نتایج را به خداوند واگذارد. انسان ها باید وظایف خود را انجام دهند، موفقیت یا شکست را خداوند تعیین می کند. خود را بعنوان عامل محترم و لایق نشمارید. ایمان خود را افزایش دهید که روح ساکن در وجودتان شما را هدایت و قادر به عمل می کند.

7th February 2006

One may have listened to a number of spiritual discourses, but one should not be content with mere listening only to forget them later. One must enquire as to how much one has been transformed by attending these discourses. One must try to put into practice at least one or two of the teachings, get rid of worldly attachments gradually and progress on the path towards the Divine. In due course, divinity will surely blossom in the heart. If, on the contrary, one goes on multiplying one's worldly concerns and desires, one will go down to the animal level. One must be content with what one has and put it to good use with faith in the Lord.

هر کس ممکن است در مباحثه های معنوی شرکت کرده باشد، اما او نباید تنها از گوش دادن و بعد فراموشی آنها راضی شده باشد. او باید از خود بپرسد که با شرکت در این سخنرانی ها چقدر تحول و دگرگونی درونش رخ داده. هر کس بایستی حداقل یک یا دو تا از این آموزش ها را در عمل بکار گیرد، از تعلقات دنیوی تدریجا ً  دوری گزیند و در راه معنویت در جهت پیشرفت قدم بردارد. در این صورت، الوهیت بی شک در قلبش می شکفد. اگر، بر خلاف این شود، و کسی در خواسته ها و دلبستگیهای بیشمار دنیوی بیافتد، تا درجه حیوانیت سقوط خواهد کرد. هر کس باید به آنچه دارد خرسند باشد و با ایمان به پروردگار از آن استفاده صحیح بنماید.

6th February 2006

Love is Supreme. Develop love in your hearts. Let love flow through every part of your being. Make love the reigning principle of your life. Develop love through love. This was the prayer that went forth from the hearts of Gopikas: "Oh Krishna, play on your flute so that our parched hearts may be flooded with your nectarine love and we may be filled with love in all that we think and do. Plant the seeds of love in our arid hearts so that the saplings of love may sprout and grow." To experience this joy, you have to develop firm faith in God and shed all fear. Cultivate Divine Love and experience this joy. Sanctify your lives by dedicating it to the Divine.

عشق منتهای بهترین هاست. عشق را در دلهایتان افزایش دهید. بگذارید عشق در همه وجودتان جاری شود.عشق را اصل حکمفرمای زندگیتان کنید. عشق را از عشق گسترش دهید. این همان نیایشی بود که از دل گوُپیکاس بیرون آمد: "اوه کرییشنا، در فلوت خود بدم، شاید که قلبهای سوخته ما از نکتار عشق تو لبریز شود و ما در هر آنچه تفکر می کنیم و انجام می دهیم از عشق غنی باشیم. بذرهای عشق را در قلبهای بیروحمان بکاریم تا اینکه نهال عشق امکان جوانه زدن و رشد را پیدا کند." برای تجربه این لذت، شما باید که ایمان راسخ را به خداوند افرایش دهید و همه ترسهایتان را دور بریزید. عشق الهی را ترویج دهید و این لذت را تجربه کنید. زندگیهایتان را با وقف به معنویت پاک و مطهر گردانید.

5th February 2006

Pleasure and sorrow are not inherent in the nature of man. They are products of the mind. Bliss is the true nature of man. But it can be realised only when the love of God is experienced. The sense of 'my-ness' has to be totally eradicated. The man who is filled with love has great peace of mind, purity of heart and is unruffled by any adverse circumstances, failures or losses. This fortitude is derived from love of the Lord, which endows him with self-confidence. Self-confidence generates an immense internal power. Everyone has to develop this power. Everyone has to develop this self-confidence so that the Atma-Ananda (bliss of the Self) may be experienced.

خوشی و غم  در طبیعت انسانی نیست. آنها فرآورده های ذهن اند. سعادت و خوشبختی ذات حقیقی بشر است. اما این تنها وقتی قابل درک است که عشق خداوند تجربه گردد. حس "منیت " بایستی بطور کامل از بین برود. کسی که سرشار از عشق است، ذهن آرامی دارد، قلبش پاک است و در موقعیت های ناسازگار همچون شکست ها و خسارات آرامش خود را از دست نمی دهد. این شهامت اخلاقی از عشق به پروردگار که به او اعتماد بنفس می بخشد نشات می گیرد.اعتماد به خود نیرو و قدرت مافوق درونی را موجب می شود. هر کس باید این قدرت را پرورش دهد. هر کس باید این اعتماد به خود را افزایش دهد تا اینکه آتما-آناندا (سعادت فرد) حاصل شود.

4th February 2006

It is only by the cultivation of detachment, by denying the senses the thrills they thirst for, and by diving into the depths of one's being with the firm belief that there is an immense inner realm that rewards exploration, that one can capture the bliss of the supreme tranquility. This is the highest morality, for, when this is done, man is saturated with love and has no trace of malice, hate, greed or lust left in him. Man's vision is purified by the ideal of the unity of all in One and the proliferation of One as all.

تنها با ترویج جداییها، با انکار احساساتی که هیجانات تشنه آن هستند، و با غرق شدن در عمق بودن خود، و با ایمان راسخ است که قلمرو گسترده درونی بوجود می آید و کاوش و اکتشاف را پاداش می دهد،  که یک شخص می تواند سعادتمند شود و به بهترین آرامش دست یابد. این برترین اخلاقیات است، چون، وقتی این انجام شد، انسان از عشق سیراب می شود و اثری از کینه، نفرت، حرص و طمع یا هوس برای او باقی نمی گذارد. نگرش انسان توسط آرمانهای مشترک همه در یکی و ازدیاد یکی به همه است که پاک و بی آلایش می گردد.

3rd February 2006

All the myriad differences that one sees in the world are only varying manifestations of the one basic entity - Brahman (Godhead). A man who seeks to enjoy the fruit of a tree cannot be content with nourishing only the flowers. He has also to nourish the roots, the trunk, the branches, the leaves and the flowers. Likewise, the man who seeks the highest Jnana (wisdom) has to nourish the body, the senses and the feelings appropriately. God is the eternal Reality, without birth, growth or death, without a beginning or an end, and who is immutable. It is only bodies that are subject to change. The immutable Divine has to be experienced by making use of the body that is mutable.

همه تفاوتهای بیشماری که یک شخص در جهان مشاهده می کند، تنها ظهور گوناگونی از یک نهاد اساسی است - براهمان (الوهیت).

کسی که در جستجوی کامیابی از میوه درخت است نمی تواند فقط از تغذیه گلها خرسند باشد. او همچنین باید که ریشه ها، تنه، شاخه ها، برگها و گلها را پرورش دهد. به همین ترتیب، کسی که در پی برترین جنانا (هوشیاری) است، ملزم است که بدن، شعور و احساساتش را درخور این قضیه پرورش دهد. خداوند حقیقت جاودان است، نه تولد یافته، نه رشد می کند و نه میمیرد، و نه سرآغاز یا سرانجامی دارد، و او تغییر ناپذیر است. این تنها جسم است که در معرض تغییر قرار دارد. معنویت تغییر ناپذیر بایستی توسط جسم که تغییر پذیر است تجربه شود.

2nd February 2006

The Lord creates hostile forces to demonstrate the power of faith in the Divine and to confer peace and plenty on the believers. Just as a mother provides toys and sweets to a child for its pleasure, though they are of no use to her, God creates certain situations for the sake of the devotee, to bring out the depth of his devotion. Even in small matters, we find that their true nature is discovered only by experiencing the elements opposed to them. For instance, if one wants to develop physical strength, he has to subject the body to strenuous exercises. Even a diamond requires to be cut and polished to enhance its brilliance and value.

خداوند دشمنان را می آفریند تا قدرت ایمان را در معنویت نشان دهد، و آنهایی که ایمان آورده اند آرامش و برکات فراوان نصیبشان خواهد شد. درست همانند یک مادر که برای فرزندش وسایل بازی و خوشیهایی جهت لذت او فراهم می آورد، هر چند که آنها به هیچ درد او (مادر) نمی خورند، خداوند نیز شرایطی برای خاطر فداییانش مقرر می کند تا عمق خلوص آنها را به محک آزمایش بیاورد. حتی در موضوعات بی اهمیت و کوچک، متوجه می شویم که طبیعت راستین آن با عناصری مقابل و ضد آن تجربه می شود تا کشف گردد. برای مثال، اگر کسی بخواهد که قدرت فیزیکی اش را گسترش دهد، باید بدنش را با فعالیت های سخت و فوق العاده درگیر کند. حتی یک الماس نیاز دارد که برش بخورد و جلا داده شود تا درخشندگی و ارزشش بالا رود.

1st February 2006

Sarvam Brahmamayam Jagath (The entire cosmos is permeated by Brahman or God). While the Divine is thus all-pervasive, the ability to recognise this truth is not present in all. The fact is well known that fire is latent in wood. But on that basis, if one attempts to cook rice in a vessel, placing it on a lorry load of unlit wood, can the rice be cooked? Fire has two states - the inner and the outer. The fire that is invisible and latent is inner fire. This fire, though it is present, cannot burn anything. The external fire manifests its true form and can burn anything and reduce it to ashes. Likewise, the power to experience the omnipresent Divine and envision it internally is possessed by each one, while only some have the capacity to demonstrate it externally.

ساروام براهمامایام جاگات (همه جهان از وجود براهمان یا –همان- خداوند هستی گرفته). از این رو خداوند در همه جا نفوذ دارد، قدرت درک این حقیقت در همه نیست. واقعیت کاملا ً مبرهن و معلوم اینست که آتش در چوب نهفته است. اما بر این اساس اگر کسی تلاش کند که برنج را در یک ظرف بپزد، و آن را بر روی اجاقی قرار دهد که چوب ِ زیر آن روشن نیست، این برنج پخته می شود؟ آتش دارای دو کیفیت است –  درونی و بیرونی. آتشی که نادیدنی و راکد است، آتش درونی است. این آتش، اگرچه وجود دارد،اما نمی تواند چیزی را بسوزاند. آتش بیرونی حقیقت شکلش را آشکار می کند و می تواند هر چیزی را بسوزاند و از آن بکاهد تا خاکستر شود. به همین ترتیب، قدرتی که به موجب آن می توان خداوندی که در همه جا حضور دارد را تجربه و در خیال درون حفظ کرد، با هر کدام قابل دستیابی است، در حالیکه تنها تعداد محدودی این ظرفیت را دارند که او را در بیرون از خود نشان دهند.

 

31st January 2006

Oil is present within the sesame seed. Ghee is present in every drop of milk. Fragrance is latent in every flower. A fruit is imbued with sweet juice. In every piece of wood, fire is latent. In the same manner, the Divine is immanent in the entire cosmos in a subtle form as Chaitanya (Consciousness). The cosmos is the visible manifestation of the invisible Supreme Self. The Divine shines effulgently in every man as Sath-Chith-Ananda (Being-Awareness-Bliss). While the Divine is in such close proximity to him, man in his ignorance goes about seeking God outside himself.

روغن از میان دانه های کنجد یافت می شود، کره در هر قطره از شیر، و رایحه خوش نهفته در هر گل است. میوه ها مملو از آب شیرین اند. در هر تکه از چوب، آتشی نهفته است. به همین ترتیب، خداوند در همه جهان بعنوان چاتانیا (هوشیار و آگاه) حاضر است. جهان ظهور نمایان خود عالی ناپیداست. خداوند در هر انسانی بعنوان سات-چیت-آناندا (هستی-شعور-سعادت) به روشنی می درخشد. درحالیکه خدا اینچنین به او نزدیک است، آدمی در جهل خود می رود تا خدا را در بیرون از خود پیدا کند.

30th January 2006

There are three stages of wisdom: Jnana, Sujnana and Vijnana. Knowledge that is gained by the analysis of the objective world is Jnana. When this knowledge is further studied and practised to serve the best interests of the individual society, it becomes Sujnana, or beneficial wisdom. The intentions and urges that arise from the purified consciousness saturated with Divine qualities is Vijnana, the Highest Wisdom. Intelligence, intellect, intuition - these three govern the thoughts and actions of man. One leads to another. This is the significance of the prayer with which Gandhi awakened the urge for liberation, liberation not only from alien rule but also from alien tendencies and trends of thought. He caused the entire land to reverberate with the prayer that emanated from a million throats, Sabko sanmathi de Bhagawan - "O Lord! Grant everyone nobility of mind." Once that is assured, progress is certain.

سه مرحله دانایی اینچنین است: جنانا، سوجنانا و ویجنانا. دانشی که از تحلیل و کاوش در دنیای برونی حاصل می شود جناناست. وقتی این دانش بررسی های بیشتری شد و برای خدمت به بشر و بیشترین منفعت او در جامعه مورد آزمایش قرار گرفت، سوجنانا نامیده می شود که همان هوشیاری نافع است. انگیزه ها و اهدافی که از هوشیاری پاک و اشباع شده از کیفیات معنوی بر می خیزد ویجنانا، یا همان هوشیاری اعلی است. آگاهی و بینش، فهم و خرد، بصیرت و شهود – این سه بر افکار و اعمال آدمی حکمرانی می کنند. هر یک دیگری را هدایت می کند. این اهمیت خواست قلبی است که گاندی با آن، انگیزه برای آزادی را بیدار کرد، آزادی نه فقط برای قوانین ناسازگار، که برای تمایلات و گرایشات افکار ناسازگار. او با " سابکو سانماتی دو باگاوان" – یعنی"ای خدا! به همه ذهن بزرگ عطا کن" که از گلوی میلیونها انسان سرچشمه می گرفت، سبب ولوله ای در سرتاسر سرزمین شد. وقتی این امر محقق شد، پیشرفت حتمی است.