27th May 2006
Man's actions are related to desires and aversions. They are the cause of his joys and sorrows. All the world's ills arise from the evil thoughts and deeds of men. It is only when man is transformed that society can transform and the world be reformed. Man does not use his sense organs in the right way. He has eyes, but does not see what is good. He has ears, but does not listen to what is good. There is only one way to correct him. He has to be shown the spiritual path and guided to cultivate the virtues of Truth, Love and self-sacrifice. He must be weaned away from selfish pursuits and from arrogance and pride. His mind, which is the real culprit, has to be cleansed of all evil. One can acquire real peace and joy only when one turns one's thoughts towards God and away from the world.
اعمال انسان به تمایلات و بیزاری های او مربوط می شود. مسبب شادی ها و غمهای او همین است. همه امراض دنیایی از افکار پلید و اعمال او (به این افکار) برمی خیزند. تنها زمانیکه انسان تغییری در خود بدهد، جامعه متحول می شود و دنیا اصلاح می گردد. بشر از ارگانهای حسی خود در جهت درست استفاده نمی کند. او چشم دارد، اما آنچه خوب است را نمی بیند. گوش دارد، لیکن به آنچه خوب است گوش نمی دهد. فقط یک راه برای اصلاح او وجود دارد. باید که راه معنوی به او نشان داده شود و هدایت شود تا حقیقت، عشق و از خود گذشتگی را رواج دهد.او باید از تعقیب خودخواهی ها، خودبینی ها و تکبرش دور شود. ذهن او که متهم اصلی است، باید از همه پلیدی ها پاک شود. یک شخص می تواند به آرامش واقعی برسد و تنها وقتی به شادی ِ حقیقی دست میابد که افکار دیگری را بسوی خداوند سوق دهد و از مادیات دورش کند.
26th May 2006
The pain that another suffers from, which you seek to assuage, is really your own pain. When you alleviate another's suffering, it is your suffering that ends. Service can be effective only when the feelings of 'I' and 'Mine' give place to 'Him' and 'His'. It is when your attention is monopolised by the body and its needs that egoism grows in strength. When you direct your attention to the Antaratma (Inner Self) which is God, then, you find the same of God in all and a flood of reverence fills you and sanctifies every act of yours.
دردی که دیگری از آن رنج می برد و شما در تخفیف ِ آن تلاش می کنید، در حقیقت درد خود شماست. وقتی عذابش را تسکین می بخشید، این شمایید که عذابتان تمام شده است. خدمت، تنها وقتی موثر واقع می شود که حس ِ "من" و "مال من" جای خود را به "او" و "مال او" می دهد. خودخواهی هنگامی نیرو می گیرد که توجه شما را بدن و نیازهای آن به خود اختصاص می دهد. وقتی توجه خود را به آنتارامتا (خود درون) که همان خداست معطوف می دارید، آنوقت همان خدا را در همه می یابید و لبریز ِ دریای تکریم می شوید و همه اعمال شما تقدیس می شود.
25th May 2006
There is no meaning in worshipping God as Sathyaswaroopa (the embodiment of Truth), and not adhering to truth in daily life. Dharma (righteousness) is based on truth. This righteousness emanates from the heart. Righteousness promotes self-satisfaction. It is an expression of self-consciousness. Have faith in the promptings of this divine consciousness. No one should act against the dictates of his conscience. Acting in violation of the conscience is evil; action based on the conscience is righteous. True worship consists therefore in doing what is right as dictated by your conscience.
ستایش خداوند به عنوان ساتیاسواروپا (تجسم حقیقت) معنی ِ خاصی نمی تواند داشته باشد، همچنین نمی تواند به مقصود (اثبات) وفاداری به حقیقت در زندگی روزمره باشد. دارما (درستی و راستی) بر پایه حقیقت استوار است. این درستی و راستی از دل سرچشمه می گیرد. دارما رضایت خاطر را ترفیع می دهد. همانا آن تجلی خودآگاهی است. به رهنمودهای این معنویت هوشیار ایمان داشته باشید. هیچ کس نباید بر خلاف دستورات ضمیر درونش عمل کند، که جز آن منتهی به شر است؛ اعمالی که از دل و باطن بر می خیزند صالح اند. از این رو ستایش خداپسندانه، به انجام عمل صالح، از آنچه ضمیر درونیتان حکم می کند مربوط می شود.
24th May 2006
The tongue is the armour of the heart; it guards one's life. Loud and irresponsible speech, full of anger and hate, affects the health of man. It breeds anger and hate in others. Silence is said to be golden. The silent man has no enemies, though he may not have many friends either. He has the opportunity to dive within himself and examine his own faults and failings. He has no more inclination to seek them in others. If your foot slips, you suffer a fracture; if your tongue slips, you fracture some one's faith or joy. That fracture can never be set right; that wound will fester for ever. Therefore, use the tongue with great care. The softer your speech, the lesser you talk, the sweeter you talk, the better the world will be.
زبان سلاح ِ قلب است؛ و از جان فرد محافظت می کند. سخنی که با صدای بلند، غیر مسئولانه، و با خشم و نفرت بر زبان رانده شود، بر سلامت انسان تاثیر می گذارد. همچنین عصبانیت و نفرت دیگران را برمی انگیزد. می گویند سکوت خیلی ارزنده است. کسی که سکوت اختیار می کند دشمن ندارد، ولو اینکه دوستان زیادی هم نداشته باشد. او این شانس را دارد که در خود فرو رود و ضعف ها و اشتباهاتش را محک بزند. او میلی به جستجوی اینها در دیگران ندارد. چنانچه پای شما بلغزد، از شکستگی آن رنج می برید؛ اگر زبان شما به اشتباه سخن بگوید، عقیده یا خوشی ِ کسی را آزرده خواهید کرد. آن را هیچ وقت نمی توانید مرحم گذارید؛ آن زخم همیشه چرکی خواهد ماند. از این رو، زبان را با نهایت توجه به کار برید. هر چه سخنتان لطیفتر باشد، کمتر سخن می گویید، شیرین تر صحبت می کنید، و زندگی به کامتان خواهد بود.
Liberation is just the awareness of Truth, the falling off of the scales of delusion from the eye; it is not the preserve of a few expert spiritual aspirants. Like the river losing its form, its name and its taste in the sea, liberation dissolves the name and form, aptitudes and attitudes. You are no more a separate individual. The rain drop has merged in the sea, from where the drop arose. Of course there was no bondage, at any time, and no prison; there was only a fixation in the mind that one was bound, that one was in prison, that one was limited and finite!
رستگاری، آگاهی از حقیقت است، اینکه از ابهامات و فریب چشم (ظاهر بینی) دور شویم؛ که این تنها تجربه (؟) تعداد کمی از طالبان متبحر راه معنویت نیست. همچون نهری که شکل و نام و مزه خود را در دریا از دست می دهد، رستگاری نیز شکل و نام و گرایشات و تمایلات را حل می کند. دیگر یک فرد ِ سوا از دیگران نیستید. قطره باران در دریا یکی شد، از همان جایی که قطره به هوا برخاست. البته که هیچ محدودیتی در کار نبود، هیچ وقت نبوده، و هیچ زندانی نیز؛ که تنها یک تثبیت در ذهن، به او اینطور القا شده که محدود گشته، در قید و در بند بوده است.
22nd May 2006
The best way to get rid of weakness is to strike at its very roots - the mistaken notion that you are the body, with a name and form, the five senses, intelligence and the mind. In fact, these are like baggage. Don't you say, "my nose, my mind, my hand, my reason", just as you say, "my book, my umbrella?" Who is the 'I' that calls all these 'mine'? That is the real 'you'. It was there when you were born, and also when you were sleeping, forgetful of everything, even your body. That 'I' cannot be harmed; it does not change, it knows neither birth nor death. Learn the discipline that makes you aware of this Truth and you will be ever free and bold. That is real vidya, the Atmavidya (Knowledge of the Self), which the sages have gathered for you after intense penance and contemplation.
بهترین راه رهایی از ضعف، حمله به ریشه آن است – این تصور اشتباه که شما همان بدن و جسمتان هستید، با یک اسم و شکل خاص، و 5 حواس، شعور و ذهن. در حقیقت، اینها بار و بنه سفر شما هستند. شما می گویید، "بینی ام، ذهنم، دستم، عقلم"؟، همانطور که می گویید، "کتابم، یا چترم؟" که اولین چیزیست که در بیان مالکیت اینها بکار می برید؟ این خود واقعی "شما"ست. وقتی متولد شدید با شما بوده، و همچنین وقتی که خواب بوده اید، بدون توجه به هیچ چیزی، حتی بدن خودتان (با شما بوده). آن "من" آسیب ناپذیر است، تغییر نمی پذیرد، نه تولد و نه مرگ را می شناسد. نظامی که آگاهی از چنین حقیقتی را بر شما آشکار می سازد بشناسید و به آزادی و شجاعت پایدار دست یازید. آن همان ویدیای حقیقی است، همان آتماویدیا (آگاهی از خود درون)، که دانایان پس از تحمل ریاضتها و تامل سخت بدست آورده اند.
21st May 2006
You should cultivate an attitude of inseparable attachment to the Lord, who is your very self. If He is a flower, you should feel that you are the bee that sucks nectar from it; if He be a tree, feel that you are creeper that clings to it; if He be a cliff, then feel that you are a cascade running over it; if He be the sky, be a tiny star that twinkles in it; above all, be conscious of the truth that you and He are bound by Supreme Love. If you feel this intensely, the journey will be quick and the goal can be won easily.
بر شماست که نگرش تعلق لاینفک به خداوند که خود واقعی تان است، را گسترده سازید. اگر او گل است، شما باید احساس کنید که زنبوری هستید که شهد او را می مکید؛ اگر او درخت است، حس کنید نیلوفری هستید که به آن می پیچید؛ اگر او صخره است، آنگاه در نظر آورید که آبشار کوچکی هستید که از روی آن روانید؛ اگر او آسمان است، ستاره کوچکی باشید که در آن چشمک می زنید؛ مهم تر از همه اینها، از این حقیقت آگاه باشید که شما و او از عشق والا برخوردارید. چنانچه این را با تمام وجودتان احساس کنید، سفر به سرعت پیش می رود و مقصود به آسانی حاصل می شود.
20th May 2006
Everyone must seek and discover the answer to the question, "Who am I?" The senses are powerless to give the answer; indeed they are limited in their own functioning - there are sounds the ear cannot hear, colours the eye cannot perceive, and tastes beyond the ken of the tongue. They are imperfect instruments for the study of the external world. How then can they serve us in our enquiry into the intangible, inner world of the Self? Contemplate on the truth that the body and the Atma (Self) are separate. This practice is indispensable for realizing the truth of one's Divinity.
هر کس باید کنکاش کند و جواب این سوال را بیابد که، "من که هستم؟". احساسات از دادن جواب عاجزند؛ در واقع آنها در کار خود هم محدود عمل می کنند – صداهایی هستند که گوش از شنیدن آن در می ماند، رنگهایی هستند که چشم قادر به مشاهده آنها نیست، و مزه هایی که فراتر از توان چشایی زبان است. آنها برای بررسی دنیای خارج وسایلی ناقصند. آنوقت آنها چطور می توانند در استفسار از دنیای ناملموس درونی خود به خدمت گرفته شوند؟ به این حقیقت بیاندیشید که جسم و آتما (خود درون) از هم مستقل و سوا هستند. این تمرین برای درک حقیقت معنویت خود یک امر واجب و لازم الاجراست.
19th May 2006
Assign to your mind the task of serving the Lord and it will grow tame. You hand over only ornaments that need repair or reshaping to the goldsmith. So too, give the Lord your mind that certainly needs repair, if not complete reconstruction. The blemish that affects the mind is illusion. It is like a fierce dog that will not allow any one to approach the master. Illusion is the Lord's pet and so, it will not harm you if He orders it not to. Hence, the way to avoid the dog is by calling out to the master loudly, so that he comes to welcome you himself, that is to say by praying to the Lord to shower His grace upon you.
وظیفه خدمت به خداوند را به ذهن واگذار کنید و آن خود از عهده آن برخواهد آمد. شما فقط آندسته از زیورآلاتی که احتیاج به تعمیر یا تغییر شکل دارند به طلا ساز تحویل می دهید. پس به همین ترتیب، ذهنتان را به خداوند تسلیم کنید که حقیقتا ً نیاز به اصلاح دارد، چنانچه به بازسازی کامل احتیاج نباشد. خیال باطل است که به ذهن آسیب می رساند. آن همچون سگی خشمگین می ماند که به هیچ کس اجازه نزدیکی به ارباب را نمی دهد. وهم و خیال باطل، ارباب آن حیوان است و به همین خاطر، اگر دستور حمله ندهد به شما آسیبی نمی رساند. از این رو، راه دوری جستن از سگ، اینست که ارباب را با صدای بلند صدا زد، تا اینکه خود برای خوشامد گویی شما بیاید، این همانست که با نیایش به سوی خداوند بگویید، باران رحمتش را بر شما ببارد.
18th May 2006
When the obstacles in the path of truth are laid low, deliverance is achieved. That is why moksha (liberation) is something that can be won, here and now; one need not wait for the dissolution of the physical body for that. Action must not be felt as a burden, for that feeling is a sure sign that the particular action is ill-advised. No deed that helps your progress will weigh heavily on you. It is only when you go counter to your innermost nature that you feel it a burden. A time comes when you look back on your achievement and sigh at the futility of it all. Entrust your mind to the Lord, before it is too late, and let Him shape it as He thinks best.
وقتی موانع راه درستی و حقیقت کنار زده می شوند، رستگاری حاصل می شود. به همین دلیل است که موکشا (آزادی) چیزی است که می تواند همینجا و هم اکنون پیروز شود؛ نیازی نیست که برای نیل به آن، شخص منتظر متلاشی شدن جسم فیزیکی خود شود. عمل نباید بعنوان بار مسئولیتی سنگین احساس شود، چراکه آن احساس مطمئنا ً نشانه اینست که آن عمل خاص بد فهمانده شده است. (هیچ) عملی که به پیشرفت شما کمک کند، بر شما سنگینی نخواهد کرد. آن تنها وقتی است که شما بر خلاف طبیعت درونی خود پیش می روید و اینطور است که آن را عملی سنگین بر دوش خود حس می کنید. زمانی می آید که به گذشته و دستاوردهای خود می نگرید و بر پوچی آن حسرت می خورید. ذهنتان را به خداوند بسپارید، قبل از آنکه خیلی دیر شود، و بگذارید او خود هر طور که بهتر می داند آن را شکل دهد.