17th May 2006
To realize God, it is not necessary to have wealth, gold, luxuries and comforts; nor is scholarship a requisite. All that is needed is pure devotion. Without purity of thought, word and deed, it is impossible to experience the Divine. God cannot be realized through ostentation and self-conceit. The basic requisite is the shedding of selfishness and possessiveness so that one can engage oneself in actions in a disinterested spirit. Any person is entitled to embark on this quest irrespective of age, caste or gender.
برای درک خداوند، نیازی به داشتن ثروت، طلا، تجملات و وسایل راحتی نیست؛ و نه حتی احتیاجی به دانش است. همه آنچه که نیاز است، ایثار بی غل و غش است. بدون خلوص افکار، کلام، و اعمال، ناممکن است که معنویت را بتوان تجربه کرد. خدا را نمی شود با تظاهر و خودبینی شناخت. لازمه اصلی، دور کردن خودخواهی و حس مالکیت است تا شخص قادر باشد خود را در اعمال بی غرضانه روحی مشغول سازد. هر کس، صرفنظر از سن، طبقه اجتماعی و زن یا مرد بودنش، حق عزم به چنین تلاشی را دارد.
16th May 2006
Transcend anekathwa bhava (the feeling of multiplicity) and cultivate ekathwa bhava (the feeling of oneness) - that will end strife, grief, pain and pride. See all beings as manifestations of the same Divinity. Feel that the reason you are able to talk and walk, think and act is due to the God within. Differences that strike you where you cast your eyes are illusory; you have not yet developed the vision that makes you comprehend the unity which underlies the apparent diversity. The fault lies with you, not with the world. The world is one; but each takes it to mean what pleases him most. Each sees it in his own way and hence, it appears as if it has multiple facets.
از آنِکاتوا باوا (حس تعدد و کثرت) بالاتر روید (دوری جویید) و اِکاتوا باوا (حس یکی بودن) را گسترش دهید – که نقطه پایانی بر نزاع، اندوه، درد و تکبر است. همه موجودات را ظهور یک خدای یکتا ببینید. حس کنید که دلیل توانایی شما برای صحبت کردن و راه رفتن، تفکر و عمل کردن بخاطر خدای درونتان است. تفاوتهایی که در قالب چشمانتان قرار می گیرند چیزی جز وهم و بمنظور گمراهیتان نیستند؛ چرا که هنوز بصیرت شما آنقدر توسعه نیافته تا قادر به درک یگانگی نهفته در این گوناگونی ظاهری شوید. این اشتباه شماست، نه دنیا. دنیا همه یکیست؛ لیکن هر کس در این اندیشه است که چه چیز او را بیشتر خوش می آید. هر کس آن را به طریق خود می نگرد و در نتیجه، دنیا جوری بنظر می آید که انگار اشکال گوناگون دارد.
15th May 2006
The true goal of human life is to have the vision of Brahman (Divinity) and merge in it. The ancients declared that there are three stages in the path towards the goal: Karma jignyasa, Dharma jignyasa and Brahma jignyasa (seeking spiritual knowledge through meritorious acts, right conduct and divinity). Through Karma (action), one follows Dharma (righteousness and morality) and then seeks to find the basis of morality that is Brahman (God). One discovers that morality and righteousness add to one's Ananda (Bliss) and that all Ananda everywhere flows from Brahman itself. One then realizes that any activity devoid of this awareness is barren and causes bondage.
هدف اصلی زندگی بشر داشتن دید براهمان (الوهیت) و یکی شدن با آن است. از گذشتگان نقل شده که 3 مرحله از راه رسیدن به مقصود وجود دارد: کارما جیگنیاسا، دارما جیگنیاسا و براهما جیگنیاسا ( با اعمال شایسته، رفتار درست و الوهیت بدنبال دانش معنوی رفتن). بوسیله کارما (عمل)، شخص دارما (درستکاری و اخلاقیات) را دنبال می کند و سپس بجستجوی یافتن اساس اخلاقیات که همان براهمان (خدا)ست می رود. شخص درمیابد که اخلاقیات و درستکاری به آناندا (شادمانی و سعادت) فرد می افزاید و همه آنانداها در همه جا از خود براهمان نشات می گیرند. در آن هنگام شخص متوجه می شود که هر عملی که بدور از این آگاهی صورت پذیرد، بی حاصل است و موجب محدودیت می شود.
14th May 2006
One should realize that just as the body can be healthy only so long as the blood is pure, real bliss can be experienced only when the mind is filled with thoughts of God. Divinity cannot be discovered by experiment. To realize this inherent divinity in man the royal path is the path of spirituality. The nine forms of devotion mentioned in the scriptures may not directly reveal God, but they do show the path to God-realization. Of these, chanting the name of the Lord is the simplest. Whatever form of worship, penance or meditation one may adopt, the foundation is the Lord's name. Chanting the Lord's name is essential for crossing the turbulent ocean of life. It is a boat that can carry you across the deepest ocean. While chanting the Lord's name, one should be tranquil and pure at heart. Ostentation and egoism should be eschewed.
هر کس باید بداند که تنها تا هنگامیکه خون به گناه آلوده نشده، جسمش سلامت است، و سعادت راستین فقط وقتی حاصل می شود که ذهن مملو از افکار خدایی باشد. الوهیت با آزمایش و امتحان کشف نمی شود. برای فهم این الوهیت که در فطرت انسان است، راه اصلی راه معنویت است. آن 9 طریق از خود گذشتگی که در کتب آسمانی ذکر شده، شاید به درستی خداوند را آشکار نکند، لیکن یقینا ً طریق درک خداوندی را نشان خواهند داد. از میان اینها، ذکر نام خداوند ساده ترین است. شکل پرستش هر چه که باشد، چه شخص ریاضت یا مدیتیشن (تعمق) به خود بپذیرد، بنیان آن نام خداوند می باشد. ذکر نام پروردگار برای عبور از دریای متلاطم و سرکش زندگی اصل اساسی است. آن یک قایق است که می تواند شما را از عمیق ترین دریاها عبور دهد. در هنگام ذکر نام خداوند، شخص باید آرامش و خلوص قلب داشته باشد. تظاهر و خودپرستی باید کنار گذاشته شود.
13th May 2006Buddha Purnima
Man should realize that the five basic elements which constitute the fundamental stuff of the universe are common to all mankind. He should see the divine in every human being. This is the purport of the prayer: Buddham Sharanam Gachchaami, Sangham Sharanam Gachchaami, Dharmam Sharanam Gachchaami. The meaning of the prayer is that for the sake of upholding Dharma (Righteousness), one should use one's Buddhi (the enlightened intellect) and engage in service of Sangha (society). Man has been endowed with a body essentially to pursue Dharma.
بشر باید این امر را دریابد که 5 عنصر اصلی که اساس موجودیت جهان را تشکیل می دهد برای همه نوع بشر مشترک است. او باید معنویت را در همه انسانها ببیند. مقصود از عبادت همین است: بودام شارانام گاچامی، سنگام شارانام گاچامی، دارمام شارانام گاچامی. معنای این دعا اینست که برای حمایت از دارما (راستی ودرستی)، شخص باید از "بودی" اش (هوش و ادراک تعلیم دیده اش) استفاده کند و خود را به خدمت "سانگا" (جامعه) در آورد. به انسان جسم بخشیده شد، اساسا ً برای اینکه در پی "دارما" (راستی ودرستی) باشد.
11th May 2006
Giving up narrow ideas and feelings, people should show compassion towards their fellow-beings. Compassion is the hallmark of Bhakthi (devotion). No one can hope to please God without showing Daya (compassion) towards his fellow-men. A loving heart is the
بشر باید با ترک احساسات و تنگ نظری خود، به همنوعان خود شفقت نشان دهد. شفقت، نشانی از بکتی (از خود گذشتگی) است. هیچ کس نمی تواند بدون دایا (مهربانی) به همنوعان خود، امید به خشنودی و جلب نظر از خداوند داشته باشد. یک قلب عاشق، معبد خداوند است. اگر شفقت نباشد خداوند نمی تواند در آن قلب حضور یابد. هیچ چیز در این دنیا بزرگتر از پریما-دریشتی (حس عشق به همه) نیست. آنها که یگانگی را در همین به ظاهر گوناگونی می بینند خود به تنهایی نیکو و شایسته اند. بشر باید بفهمد که او جرقه های معنویت است. ایشان باید افکار مقدس را گسترده سازد و زندگی ایده آل پیش رو گیرد. آنها باید بدنبال این باشند که خیر و سعادت جامعه را ترقی دهند.
10th May 2006
Self-realization should be the goal of human existence. It has to be reached through three stages: Self-confidence, self-satisfaction and self-sacrifice. Man should regard himself as the master of the body, the senses and the mind. He has to use the intellect to experience his oneness with the divine, the cosmic all-pervading consciousness. The flame of Prajnaana (constant integrated awareness) which is in everyone is covered by the ash of worldly desires. When the ash is blown off, the fire of Brahman (Absolute Divinity) reveals itself in all its glory.
درک نفس باید هدف زندگی انسان باشد. از 3 طریق می توان به آن دست یافت: اعتماد بنفس، رضایت از خود، و فداکاری. بشر باید خود را بعنوان ارباب جسم و احساسات و ذهنش در نظر آورد. باید از هوش خود برای درک یگانگی اش با الوهیت، که همانا شعور نافذ کیهانی است، استفاده کند. شور عشق پراجنانا (آگاهی کامل و پایدار) که در همه وجود دارد، توسط خاکستر تمایلات مادی پوشیده و پنهان است. هنگامیکه این خاکستر پاک شود، آتش براهمان (الوهیت مطلق) با تمام شکوهش پدیدار می گردد.
9th May 2006
If you wish to lead an ideal life, you have to follow the example of the Avatars (Divine incarnations). Avatars may appear in human form, but you should not equate them with ordinary mortals. In physical form, both may appear alike. But there is a fundamental difference. You should not mistake the cotton fruit for the mango. When man strays away from the path of righteousness, God comes in human form to reform him. Birds, beasts and insects lead lives according to their specific nature. It is only man who has given up all righteousness, forgotten his divine essence and degraded his humanness. The Avatar has to protect the good, reform the erring and punish the wicked.
اگر آرزوی زندگی ایده آلی در سر دارید، باید نمونه (زندگی های) آواتارها (الوهیت های مجسم) را دنبال کنید. آواتارها شاید در اشکال انسانی ظاهر شوند، لیکن شما نباید آنها را با انسانهای عادی یکسان بدانید. از لحاظ جسمی، هر دو شاید به یک شکل ظاهر شوند. ولی یک تفاوت اساسی میانشان وجود دارد. نباید دانه پنبه را با ثمره درخت انبه اشتباه کنید. وقتی انسان از راه درستی و راستی منحرف می شود، خداوند برای اصلاح او در شکل انسانی ظاهر می شود. پرندگان، چهارپایان و حشرات بر اساس طبیعت خاص خود زندگی می کنند. این فقط انسان است که درستکاری را ترک گفته، ذات معنوی اش را فراموش کرده و از انسانیت خود تنزل کرده است. آواتار باید حامی نیکی باشد، اشتباه را اصلاح کند و گناهکار را کیفر دهد.
8th May 2006
Good qualities can be acquired only by practice. Though it may seem difficult, like moving an object uphill, yet the effort has to be made. Sadhana (spiritual practice) must be done with full faith and without any room for doubt. Cultivate love for God. There is nothing greater than that. As your love grows stronger, the Spirit in you will shine brighter. Spiritual growth calls for restraint on desires. In addition, you also have to get rid of attachments and aversions. The three great enemies of man are Kama (desire), Krodha (anger) and Lobha (greed). Desire destroys devotion, anger annihilates wisdom, and greed poisons every action. These three vices are deleterious to Sath-Karma (good deeds), Upasana (devotion) and Jnana (spiritual wisdom). The only way to get rid of them is to burn them in Prema-Agni (the fire of Divine Love).
کیفیات خوب (عادتهای خوب) تنها بواسطه ممارست بدست می آیند. اگرچه ممکن است بنظر مشکل آید، مثل جابجایی ِ یک شی در سربالایی، درحالیکه (تا مقصد) همچنان سعی و تلاش ادامه دارد. سادانا (ممارست معنوی) باید با ایمان کامل به انجام رسد و هیچ شک و شبهه ای در آن نباشد. عشق خداوندی را رواج دهید. هیچ چیز از آن بزرگتر نیست. همچنانکه عشقتان قوی تر می گردد، روح درونتان روشن تر می درخشد. رشد روحی مستلزم خودداری در تمایلات است. بعلاوه، شما باید از تعلقات و کینه ها رها شوید. سه دشمن بزرگ انسان، کاما (تمایلات)، کرودا (خشم) و لوها (حرص و آز) است. تمایلات، از خود گذشتگی را تباه می کند، خشم شعور را نابود می سازد، و حرص و آز همه اعمال را مسموم می سازد. این سه گناه سادا-کارما (اعمال نیک)، یوپاسانا (از خود گذشتگی) و جنانا (شعور معنوی) را آسیب می زنند. تنها راه خلاصی از آنها اینست که آنها را در پریما-آگنی (آتش عشق معنوی) بسوزانید.